【此于大僧为小，于俗为尊。出家受具，便入僧数。不得以小儿意，轻而待接。设有说法，谨当听受，勿复唤名而走使】：
沙弥没有受具足戒，和比丘相比为小，但是作为一名出家人，也同样是福田。由于已经出家入道修行，从法上讲就要比世间人尊贵。
在僧团中，沙弥虽然也和比丘受同样的利养，但是不列入比丘僧数的，不能参加比丘的羯磨等法事，不得参加比丘诵戒等。沙弥受比丘戒后，成为比丘，便列入僧数。
男子七岁就可以出家剃度为沙弥，二十岁才可以受具足戒为比丘。所以有的沙弥年龄很小，而有的女人由于世俗的习性，有一些习惯的行为，比如看见有的沙弥年纪小了，或是其他原因，像对待小孩一样，问你年龄多大了，想不想家等。或者去拉手，要抱一抱等。这都是属于一种轻慢对待的行为。要知道，沙弥虽小，也贵为法王子，是不能这样的，要知道沙弥也为人天表率。沙弥如果宣说佛法，也应该认真地听受，依教奉行。
在家人见到沙弥，不得直接称呼沙弥的法名，更不能称呼他在俗家时的姓名，这是不恭敬的一种叫法。应该称沙弥为“某某师父”，或者直接说“师父”也可以。也不得称“某某师”，这一般是比丘戒腊相等或沙弥平辈之间的称呼。
如同世间人，为了表示礼貌，也不直接称呼对方名字，都会在名字或者姓氏后面加上一个尊称，如某某先生、某某女士、某某同志等。而僧人称呼居士，或居士之间互相称呼，都是某某居士，这既是应该遵守的礼仪，也是对人的一种尊重。
另外，不得随意招呼沙弥为自己做事情，说“你去把那个东西给我拿来”，“你把这个事给我做了”等诸如此类的话，这就乱了尊卑的次第。在家人不应该让出家人为自己做事，而是应该尽心尽力地护持。“唤名而走使”等，都是自己的分别心在作怪，认为沙弥小，而生起一种慢心，这是极其不应该的。
很多经典中都说道：星火虽小，亦不可轻，王子虽小亦不可轻，龙子虽小亦不可轻，沙弥虽小亦不可轻。因为星火虽小，足以燎原；王子虽小，终登王位，也能杀人；龙子虽小，能致雨雷电霹雳，能兴风雨；沙弥虽小，却为法王子，能度众生。故不可因其小而轻之。
据《阿育王传》记载，阿育王信佛后很是虔诚，看见出家人就要礼拜。一次见到一位七岁的小沙弥，见他太小，自己身为国王，又这么大年龄，给他顶礼自己有些不好意思。但他也是僧人，又不得不顶礼，于是他将沙弥请至屏处，在没有人看见的地方给他作礼，然后告诉沙弥说：“你不要告诉别人我给你顶过礼。”沙弥是已经证果的罗汉，有神通变化，为了教化阿育王，便入面前一澡瓶中，出来以后，说：“此事大王也不要向别人说。”阿育王立即忏悔说：“我礼拜的事不再隐瞒，我自己就去向别人说。”
另外，佛法皆从恭敬中得，自己的恭敬心到位，也可以得到大的利益。即使是小沙弥，如果说法，当虔诚听受。因为法不从外得，是从自己心里生起来的。
在释迦牟尼佛住世的时候，常常有人供斋，请佛及诸大弟子应供。过完斋后，佛要给斋主说法。有一次佛和诸大比丘都出去应供去了，精舍里就剩一个小沙弥。这时又来一个斋主请斋供养，并没因为见到的只是小沙弥而生分别心，同样恭敬地请他前去。小沙弥答应前去，但心怀忐忑：过完斋后要为斋主说法，以前应供都是他随同比丘前去，由比丘说法，但现在斋主单独请他吃饭，如何为人讲法？
过完斋后，斋主就像往常恭敬佛及诸大弟子一样，请沙弥坐到高座上，非常虔诚地叩头顶礼，然后谦恭地低着头等待听法。小沙弥在高座上非常害怕，觉得自己无法可说，就偷偷跑回精舍去了。斋主跪了很久，没有听到任何声音，就想悄悄地抬起头，看看沙弥究竟为自己说了什么法？抬头后却发现，座位上根本没有小沙弥的影子。见此情形，斋主突然悟到人空、法空的道理，就此开悟。沙弥本来不会讲法，也没有说出任何语言，正是由于斋主毫无分别的恭敬心所致，因缘成熟，精诚所至，金石为开。
开悟以后，斋主还得要前去求证明，同时感谢小沙弥对他的成就。小沙弥从斋主家逃出来以后，生怕斋主再来找他，请他说法，就跑回自己的房里，把门锁上。可没过多久，这个斋主就来敲他的门了。小沙弥在里面紧张得不敢出声，战战兢兢的，着急得不得了，没想到这一急，也急得开了悟，悟到了人法双空的道理。 《资持》：
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